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Odu Ogunda meji Ogundameji Ogunda nasceu em Oko perto de Old Oyo, como filho de Ogun. A palavra diz que uma vez que ele estuprou uma mulher de forma tão violenta que quebrou seus membros. Exu curou. Ogunda deve sempre levar em ide sino de bronze e usá-lo para beber água no seu dia de festival. Ele deve levar dinheiro hos em uma bolsa especial. Ogunda nunca deve sentar-se na pele de um antilope manchadEste Odù adverte contra brigas, disputas e hostilidades iminentes. Durante uma sessão
de divinação, se esse Odù aparece para uma pessoa ela deve ser avisada para ter cuidado com traidores  ou amigos enganadores. Ifá diz que a pessoa deve ter confiado em alguém indigno de confiança. Se o cliente está em batalha com problemas financeiros e oposição de inimigos, este Odù  diz que a pessoa deve oferecer o sacrifício certo a Ògún e também aplacar a sua cabeça (Orí) para que tenha êxito e prosperidade. o.  Ogunda Meji da elisão o ogun da significando o Espírito do Ferro se divide. Para dividir algo está para criar algo novo.Historicamente, quando alguém constrói uma estrada através da floresta que estão dividindo a floresta em um esforço para criar civilização. Ogunda é o impulso para construir, criar e proteger aquelas coisas que mudam a consciência humana de caçadores e coletores, para morador da cidade enraizada na criação coletiva da cultura. Observação ocidental: O cliente está sobrecarregado com trabalho e problemas pessoais de outras pessoas. Na ordem de Òrúnmìlà, o Odù Ogundameji ocupa o nono lugar. Ele é o Odù que encarna Ògún, o Deus   do ferro e da guerra. A maior parte dos filhos de Ogundameji  são adoradores de Ògún, que são reconhecidos por seu  poder, coragem e talentos criativos. Com suas habilidades imaginativas incomuns eles abrem portas e criam oportunidades de emprego para os outros. Pessoas encarnadas  por Ogundameji são sempre abençoadas com muitos filhos. Alagbara ni nsokun Ade foi quem consultou Ifá para  Ògún. Foi orientado a ele sacrificar um alfanje, um galo  e um inhame assado. Ifá  disse que o alfanje seria a chave para a prosperidade de Ògún. Ele deverá sempre caminhar com ele junto. Foi pedido à ele que comesse o inhame. Ele o comeu. Quando ele ficou com sede, ele foi beber água do rio. Após beber a água, ele viu duas pessoas brigando por causa de um peixe que elas haviam pescado. Ògún os aconselhou a serem pacientes e disse que eles deveriam ir para casa e dividir o peixe. Eles se recusaram. O primeiro homem disse que ele veio do leste e o segundo homem disse que ele veio do oeste. Após ouviras suas desculpas, Ògún pegou o alfanje o qual lhe foi orientado para sempre portar consigo e partiu o peixe em dois para eles. O primeiro homem o agradeceu  e pediu a  ele que abrisse uma trilha de lá até a  cidade onde residia. O homem prometeu enriquecer a vida de Ògún se ele a tendesse o seu desejo. O homem garantiu a Ògún que ele também receberia coisas valiosas que iriam elevar sua confiança. O segundo homem igualmente agradeceu a Ògún e fez um pedido similar. Ògún concordou em fazer tal como eles pediram. Ògún tem sido sempre chamado de Ogundameji  desde o dia em que ele dividiu   um peixe para duas pessoas que estavam brigando. Agogo-owo-koseif’apokosi consultou Ifá para Olofin quando Olofin Ajalorun estava propondo enviar seu filho, Ògún, ao mundo para abrir o caminho da vida. Ògún foi avisado de que ele seria incapaz de cumprir a tarefa devido à posição inflexível do mundo. Mas ele deveria realizar sacrifício contra a saúde precária e a morte súbita: um carneiro e um único elo de corrente. Ele fez o sacrifício. Eles disseram: Um único elo nunca quebra. Okelegbongbo-as’ofun-kilo consultou Ifá para Ògún. A ele foi garantido que se ele pudesse realizar sacrifício, ele jamais morreria. O mundo inteiro sempre iria pedir à ele para ajudá-los à reparar seus modos de vida. Mas nenhum deles ficaria a seu lado para resolver os seus próprios problemas. Quatro carneiros, quatro bodes, e quatro cabaças cobertas devem ser oferecidos em sacrifício. Ele realizou o sacrifício em cada um dos quatro cantos do mundo. Ikoko-Idi-s’akun-bere consultou Ifá para Òrúnmìlà. Foi predito que sua esposa daria a luz à tantos filhos que ele não os conheceria a todos. Ele foi portanto orientado a sacrificar uma Galinha d’Angola e duas mil búzios. Òrúnmìlà fez o sacrifício. Alare é o nome pelo qual chamamos o primogênito de  Òrúnmìlà. Ainda hoje, nós ouvimos as pessoas dizerem: omo Alare (o filho de Alare — proprietário). Qualquer um para quem este Ifá seja divinado deverá ter muitos filhos. Característica dos filhos desse odu; São pessoas sonhadoras, conciliadoras e possuem espirito benevolente, possuem sorte para a riqueza e prosperidade, são pessoas dúbias e podem ter problemas nas pernas. Oriki OGUNDA Meji (Invocação para boa sorte) Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji, O Criador, o Criador, o Criador, mo be yin, kiedai ni'de Arun Ilu Ejo, egbese ati beebee, ki ed a'ri ira Owo, Eu imploro, me libertar da gravata da Morte, libertar-me do laço do Infortúnio, dirigir-me para a sorte da Abundância, ise oro omo emigigun ola ola, aralile ati beebee s'odo mi, dirigir-me para a boa sorte que vem de bons filhos e fecunda, dirigir-me para a boa fortuna de honra, prosperidade, boa saúde e vida longa. Kie da mi ni abiyamo tiyoo Bimo rere ti won, yoo gb'ehin si - sinu aye ati beebee. deixe-me ser conhecido como um pai que produz bons filhos, que vão ficar atrás de mim, siga minha orientação e me enterrar no final da minha vida. Ogunda Meji. Ase. O Criador. Que assim seja.