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Odu Irosun meji Irosun nasceu o rei de Idere na área de Ibarufa, depois rei, disse cuja esposa foi capaz de conceber, tinha drogado ela antes de ter relações sexuais com ela. O remédio pouco ortodoxo trabalhou. Irosun tem um tabu contra comer carne de cobra. Ele não pode matar qualquer cobra com o cabo de uma enxada, nem ele pode subir qualquer árvore, especialmente não uma palmeira. Irosun não deve usar o pano vermelho ou usar sangue ou qualquer coisa que se parece com ele, como CAM vermelho.
Esse Odù fala dos que são sempre populares e que são tidos em grande estima pêlos amigos. Eles precisam tomar cuidado com sua saúde, tanto aplacando suas cabeças(Orí),como ocasionalmente apaziguando Èsù,ou o corpo de assistentes de Ifá. Se eles se sentem  desanimados e começam a perder interesse em qualquer coisa que façam, Ifá deve ser consultado e apaziguado para eles.  Esse Odù denota dificuldades emocionais e financeiros. Mas não importa o quanto difícil a vida possa parecer, o cliente pode triunfar pelo oferecimento dos sacrifícios corretos e pela recusa em guardar o mal no coração em pensamentos e idéias.  Ìrosùn é a palavra yoruba para sangue menstrual. É uma referência a Linhagem ancestral. Ifá ensina que reencarnação (atunwa) freqüentemente acontece dentro da própria família da criança. Ìrosùn em sua manifestação positiva, representa o uso efetivo de herança genética e orientação famíliar (realização de potencial). A manifestação negativa de Ìrosùn é qualquer resistência ao apoio ancestral, ou se auto-denegrir (resistência ao desenvolvimento potencial).  Observação ocidental: As coisas não estão fluindo facilmente isso requer mais trabalho que o normal para se realizar qualquer coisa.  Irosumeji é o quinto Odù  na ordem inalterável de Òrúnmìlà. Ele  pede por uma cuidadosa reflexão sobre nosso futuro. Nós não podemos falhar em perceber que “O homem propõe, Deus dispõe.”  Em Odù Irosumeji,Ifá pede que um ritual familiar  seja realizado anualmente. O cliente deveria continuar a prática e também honrar   e  respeitar os ancestrais,particularmente o pai,esteja vivo ou morto. Aqueles nascidos por Irosumeji deveriam fazer [as coisas urgentes]  devagar,aprender[a ter] paciência, e a aguardar que os momentos difíceis se dissipem. Eles deveriam sempre se lembrar que nenhuma condição é permanente .  O sacrifício apropriado deverá ser executado por um a mulher que  esteja ansiosa para ter um bebê. Irosumeji diz que ela engravidará   e terá um bebê. A criança será um menino,que deveria se tornar um Babalawo. Oliyebe consultou Ifá para Ina (fogo).  Irosun é um odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com quatro conchas abertas pela natureza e doze fechadas. Nesta caída responde Omolu, Iemanja e Egun. Significa preocupação com saúde e espiritualidade, provavelmente o consulente se tornará líder espiritual sendo um Ogan, Ekede, Iaô até mesmo Babalorixa ou Iyalorixa. Oliyebe consultou Ifá para Eyin (fruto da palmeira ). Oliyebe consultou Ifá para Iko (ráfia). A cada um deles foi pedido para sacrificar uma esteira (eni-ifi) e um tecido amarelo. Apenas Iko fez o sacrifício. Quando o pai deles (um chefe) morreu, Iná foi instalado como chefe. Veio a chuva e destruiu Ina. Eyin foi então instalado como chefe. Veio a chuva para destruir Eyin também. Iko foi finalmente instalado como chefe. Quando choveu, Iko se cobriu com sua esteira. Quando a chuva cessou, Iko removeu a esteira e, como resultado, não morreu. A chuva não poderia destruir Iko(ráfia)porque ele era o único entre  os três irmãos que ofereceu a esteira como sacrifício. Iko usava a esteira como proteção contra a chuva. Iko foi portanto capaz de manter o título de se u pai por um longo tempo. Características do filhos desse Odu: São pessoas muito protegidas pelo odu, são francas, sinceras e geralmente são mão abertas quanto a dinheiro, gostam de fazer caridades, tem inclinação para o ocultismo, não guardam segredos, são orgulhosas, animadas,agressivas, são predestinas a se iniciar no culto aos Orixas ou a Ifá, devem cultuar Ogum. Itan: Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo. Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado. Feito tudo...lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos. Em um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. Tratava-se de compromissos inadiáveis, que ele não podia cumprir. Disse o príncipe que, tendo pena dele, não consentiria tal cena. Também sem hesitação, o príncipe mandou-lhe uma verdadeira fortuna, com o qual o homem poderia viver toda a sua vida, sem o menor vexame. Okakaraka-afowoti ku, Idasegberegberew’ako consultou para Irosu quando Irosu estava para dar a luz. Foi dito que a vi da da criança seria dura e que seria difícil ganhar dinheiro para a manutenção da criança. Mas se Irosu desejasse reverter a situação, Irosu deveria sacrificar dois caracóis. Irosu se recusou a fazer o sacrifício. Filhos de Irosumeji sempre acharão a vida difícil porque Irosu neste  verso de Odù se recusou a fazer o sacrifício requisitado. Iseserefogbese’ye consultou Ifá para Akuko adiye ( galo). Foi pedido à ele para oferecer seu gorro vermelho ( crista de galo) e dois mil e duzentos búzios como sacrifício. Ele se recusou à oferecer seu gorro vermelho. O Babalawo disse que o galo seria morto. O galo disse, “Que assim seja.” O galo se recusou à sacrificar seu  gorro  vermelho porque  ele  tinha  aceitado a morte como uma obrigação da vida Adeisi consultou Ifá para Atapari (cabeça).  Atapari ia receber um gorro do Orisa.  Foi dito que ninguém poderia arrancar o gorro dele sem sangramento;  é impossível ter dois gorros. Eis o porque as pessoas nascidas por Irosumeji sempre acharão a vida difícil.