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Odu Èjìogbe Èjìogbè Ogbe é o filho de Orunmila com Osun. Ele nasceu em Otun em Ekiti. Ele tem um irmão gêmeo, cujo nome é Orishunsola. Ogbe tem um tabu contra comer amendoim e cogumelos, e ele não pode vestir panos de preto não aliviada. O Odù Èjìogbe fala de iluminação, bem estar geral,vitória sobre os inimigos,
despertar espiritual, vida longa e paz mental. Observação ocidental: Novos negócios ou intensificações nos negócios existentes, novos relacionamentos, ou experiências espirituais podem ser esperadas. Existe uma possibilidade de comportamento super zeloso que requer bom senso para ser superado. Ejiogbe é o Odù mais importante. Ele simboliza o princípio masculino e, portanto é considerado o pai dos odùs. Na ordem fixada por Òrúnmìlà, Ejiogbe ocupa a primeira posição. Em Ejiogbe, os dois lados do Odù são idênticos: Ogbe está em ambos os lados direito e esquerdo. O Odù deveria ser chamado “Ogbe meji”, mas ele é universalmente conhecido como Ejiogbe porque eji também significa “dois”. Há um equilíbrio de forças em Ejiogbe, que é sempre uma boa profecia. Durante uma sessão divinatória, o cliente para quem Ejiogbe é divinado está buscando por paz e prosperidade. O cliente consultou Ifá  porque ele ou ela quer filhos ou deseja se engajar em um novo projeto. Ifá  diz que se o cliente fizer uma oferenda, todas as suas exigências serão satisfeitas e todos os seus empreendimentos serão bem sucedidos.  É necessário o sacrifício para obter vitória sobre os inimigos que poderiam estar bloqueando os caminhos do cliente. Se ele ou ela tem trabalhado sem progresso ou feito negócios sem lucro, Ifá  prevê prosperidade ou riqueza se a pessoa fizer os sacrifícios necessários. Em Ejiogbe, Ifá  prevê vida longa desde que o cliente cuide muito bem de sua saúde. Pessoas encarnadas pelo Odù Ejiogbe devem sempre consultar o oráculo de Ifá  antes de tomar qualquer decisão importante na vida. Ejionile é um Odu composto pelos Elementos Fogo sobre Fogo, o que indica dinamismo puro que impede, de forma instintiva, à conquista do objetivo. Corresponde ao ponto cardeal Leste. Sua cor é o branco. É um Odu masculino, representado esotericamente por um circulo inteiramente branco. O circulo representando Ejionile (Ejiogbe) chama-se Gbe-Me, seu interior é branco, como branco é o amanhecer do dia. E o universo conhecido e o desconhecido chamam-se em yoruba, Aiye. Ejionile é considerado o pai dos demais Odu, sendo, portanto, o mais velho de todos, com exceção de Ofun Meji. Sua principal função é de proteger o nosso mundo, suprindo-o em todas as suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação. Representa o Oriente, é o senhor do dia e de tudo o que acontece durante ele. É responsável pelo movimento de rotação, que provoca, depois de cada noite, o surgimento de um novo dia. Controla os rios, as chuvas e os mares, a cabeça humana e as dos animais. O pássaro lekeleke - consagrado a Osalá, o elefante, o cão, a árvore Iroko, as montanhas, a terra e o mar pertencem a este signo, assim como todas as coisas naturalmente brancas. Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas ordens a coluna vertebral, além de todo o complexo de vasos sanguíneos do corpo humano, embora se saiba que o sangue não lhe pertence, mas a Osa Meji. As pessoas pertencentes a este odu são impulsivas, chegando quase a irracionalidade. Seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço, mesmo que represente o sacrifico de outrem. Possuem desenvolvimento intelectual mediano, alimentado por uma curiosidade incontrolável e enfraquecido por imaginação excessiva, que os leva a criar fantasias demasiadamente absurdas. Tendem ao vulgar, ao mais fácil, ao comum, não se importando muito com a qualidade das coisas. Costumam ser diretos e sutileza é coisa que desconhecem quase que totalmente. Características do filhos desse Odu: São pessoas trabalhadoras, são decididas, valentes, arrojadas, normalmente são de pouca conversa, autoritários,honestas, sofrem por uma amizade e são lideres natos.  Itan: Naquele tempo, mandaram todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce. As mãos pertencem ao corpo, os pés pertencem ao corpo, Otaratara consultou o oráculo de Ifá  para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun. Foi pedido para ela sacrificar Duas galinhas, duas pombas, e trinta e dois mil búzios, a serem usadas para satisfazer o Ifá  de sua criança. Disseram que sua vida seria próspera. Ela obedeceu e fez o sacrifício. Owo t’ara, Ese t’ara, e Otaratara são os nomes dos três divinadores que consultaram o oráculo de Ifá  para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun (um dos títulos de louvação de Òrúnmìlà). Eleremoju estava enfrentando problemas. Ela concordou em fazer o sacrifício e satisfazer o Ifá  de sua criança (ikin Ifá  -  dezesseis frutos de palmeira). Ela se tornou próspera porque sacrificou as coisas que Ifá  prescreveu. O sacrifício desempenha um papel essencial no sistema Yorùbá de crenças e tradição religiosa. De modo a viver longa e pacificamente na terra, espera-se que os seres humanos façam os sacrifícios necessários que atrairão boa sorte e afastarão as desgraças.  Versos: Otito omifi-nte le-isa consultou Ifá  para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun. Ifá  disse que o ikin de sua criança iria ajudá-la. Portanto foi pedido a ela que sacrificasse um rato awosin , uma galinha ou cabra, e folhas de Ifá  (folhas egbee, em número de dezesseis, devem ser esmagadas na água e usadas para lavar a cabeça do cliente). Ela obedeceu e fez o sacrifício. 4 Outro divinador, chamado Otitol omifi-nte le-isa também consultou Ifá  para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun. Ifá  confirmou que o ikin de sua criança (fruto de palma sagrado) a ajudaria se ela continuasse a fazer seus sacrifícios. Os divinadores de Ifá são também especialistas em ervas. Supõe-se que eles estejam bem fundamentados na medicina tradicional. Acredita-se que todas as plantas, ervas, e folhas do mundo pertencem a Ifá. Os conhecimentos sobre seus valores espirituais e medicinais podem ser encontrados nos ensinamentos de Ifá. Assim, em muitas ocasiões, os divinadores de Ifá  prescrevem ervas e plantas para a cura ou prevenção de doenças e enfermidades. Em seu verso Odù, folhas egbee são recomendadas para lavar a cabeça do cliente (Orí), a qual se acredita controlar o destino da pessoa. Ototooto Ororooro Separadamente nós comemos frutos da terra. Separadamente nós comemos imumu (fruto especial). Nós estamos com a cabeça acima dos calcanhares em amor com Oba ‘Makin. Todos eles divinaram para Agbonniregun. Foi dito que se ele fizesse sacrifício, ele seria abençoado com filhos; ele nem saberia o número de seus filhos durante e após sua vida. Foi pedido a ele que sacrificasse  uma cabra e folhas de Ifá . Se ele oferecesse o sacrifício, ele deveria cozinhar folhas de Ifá  para suas  esposas comerem. Ele obedeceu e fez o sacrifício.  Folhas de Ifá : Folhas moídas yenmeyenme (agbonyin), irugba, ou ogiri (condimentos) com cravos e outros condimentos. Cozinhe-os juntamente com os trompas de falópio da cabra. Coloque o pote de sopa em frente ao trono de Ifá e deixe que suas esposas a comam ali. Quando elas terminaram de tomar a sopa, elas tiveram muitos filhos. 5 As esposas de Agbonniregun estavam tendo dificuldade em engravidar e dar a luz. Os cinco Awo que divinaram para Agbonniregun enfatizaram a importância  do sacrifício. Eles disseram que se ele concordasse em fazer o sacrifício, ele teria muitos filhos durante sua vida e após a sua morte. Adicionalmente,  os sacerdotes tiveram que fazer uso de seu conhecimento sobre medicina tradicional  para cozinhar folhas de agbonyin com as trompas de falópi o da cabra sacrificada. Este remédio foi consumido pelas esposas de Agbonniregun antes que ele pudesse ter os filhos preditos por Ifá . Okunkun-birimubirimu consultou Ifá  para Eniunkokunju. Disseram que não havia ninguém que lhe tivesse feito uma gentileza que ele não retribuiu com mal. Nós pedimos a ele para sacrificar uma alfanje e uma escada. Ele se recusou à sacrificar, Eniunkokunju - o nome com o qual chamamos o fazendeiro. Todas as boas coisas que Ogede  (a banana) forneceu  para o fazendeiro não foram apreciadas. O fazendeiro por fim decapitou Ogede. Ifá  muitas vezes fala por parábolas. Esta estória  apresenta um relacionamento entre a banana (Ogede) e, personificada como alguém que foi gentil com o fazendeiro (agbe), um ingrato que retribuiu a gentileza com o mal. Não importa o quão grande seja o relacionamento, a banana é destruída ao final. Nos tempos antigos, qualquer um encarnado por este  Odù poderia ser decapitado ao fim de sua vida na terra. Em tempos modernos, isto  se refere mais à “perder-se a cabeça” e pagar um alto custo. Traduzido do livro: The Sacred Ifa Oracle Tradução para o português: Òsunlékè Oriki Iba Odu Eji Ogbe tii se alaagbo mi! Eji Ogbe wa gba mi te te te Tani o dun ori mi fun mi Odundun Ifa ni o dun ori mi fun mi Odundun... Salve Eji Ogbe que me guarda e protege! Eji Ogbe desça e me apoie! Quem irá proteger meu Ori? É o Odundun Ifa protege meu Ori. Odundun