Contatos 11 3492-0169 11-5513-6064        11- 98255-6755 VOLTAR PRÓXIMA HOME
Ìyàmì Òsòróngà PODER FEMININO NO CONTRASTE DE AMOR E MEDO Sem   sombra   de   dúvida,   a   mulher   e   seu   Poder   é   um   dos   Mitos   mais profundos   da   história   humana.   Principalmente,   por   serem   possuidoras   de uma   força   misteriosa,   até   nos   dias   de   hoje   são   exageradamente   cercadas de   medos,   o   que   provocou   no   ocidente   muitos   equívocos   referente   a forma   de   cultuar   ÌYÀMÌ   ÒSÒRÓNGÀ.   Irrevogavelmente   o   Poder   da   mulher em     todas     as     culturas     do     planeta     sempre     foi     reverenciado     e consequentemente   muito   temido.   Se   olhássemos   para   trás   alcançaríamos as    analises    bem    especificas    do    desempenho    da    mulher    e    os    cultos originados    através    de    seus    poderes...Isso    principalmente    nas    Culturas Africanas,   e   se   pudéssemos   ainda   voltar   para   ouvir   dentro   de   nós   a   VOZ   do   Poder   da   Fêmea Universal, escutaríamos possivelmente algo bem próximo a isto: Meu   culto   data   desde   a   Idade   da   Pedra.   Na   forma   centralizada   de   um   grande   culto   à   fertilidade.   No inicio   da   existência   quando   os   seres   humanos   davam   seus   primeiros   passos   para   evolução   sobre   as planícies intocadas do planeta... Eu ÌYÀMÌ, estava lá também. O   tempo   passou...   passou...   passou,   e   os   homens   desceram   das   planícies   e   foram   construir   suas cidades. E eu abstratamente fui com eles. Eles   me   cultuaram   na   Babilônia   onde   fui   adorada   e   chamada   de   ISTHAR.   Já   no   terceiro   milênio   antes de   Cristo,   os   homens   me   invocavam   de   tal   maneira   com   sabedoria,   meu   Poder   era   apaziguado...   e minha   força   então   podia   ser   detida,   como   poder   feminino   gerei   muitos   filhos   (seres   humanos)   mais   de cem ao dia. No   Egito   fui   amada   com   o   nome   de   NEITH   apreciada   como   a   mais   velha   e   a   mais   sábia   das Divindades, sempre à frente das artes úteis. Contemplada   no   céu   noturno   que   se   arqueava   sobre   a   Terra   formando   com   minhas   mãos   e   pés   as portas   da   Vida   e   da   Morte.   Por   isso   fui   também   cultuada   principalmente   em   seus   cultos   fúnebres como   Guerreira   Protetora   de   seus   mortos,   Eu,   era   associada   a   vida   e   a   morte,   como   a   principal representante   de   DEUS,   para   os   Egípcios,   Eu   era   uma   totalidade   do   Supremo.   Posteriormente   fui relacionada a ÍSIS, por ser Ela, uma deusa da beleza e fertilidade. Entre   os   Hebreus   fui   chamada   de   ASTARTE.   Na   Frígia   apareci   como   CIBELE   (a   guerreira   caçadora possuidora dos 9 fogos), indicando a fertilidade. Na   Grécia,   recebi   o   nome   de   REA,   GEA   e   DEMETER,   por   ser   sempre   densa,   profunda,   misteriosa   e escura   (TERRA).   Senhora   do   mundo   inferior   no   sentido   vertical   das   profundezas   da   terra,   por   isso   fui relacionada   também   à   Morte.   Meu   ventre   terreno   e   magnético   que   guarda   os   mortos,   numa   eterna restituição,   Meu   ventre   que   é   também   o   centro   da   fertilidade   de   onde   a   vida   emana.   Por   isso   sou como   labirinto   que   significa   entrar   no   ventre   para   encontrar   a   morte,   e   dele   tal   qual   o   grão   de   trigo gloriosamente brota. Na   Grécia,   sou   chamada   de   LAMIA,   amada   e   alimentada   por   homens   e   seus   filhos   homens.   Como Deusa   celta   fui   chamada   de   ANNIS   e   meu   culto   alcançou   a   Europa.   Porém,   a   forma   que   mais   fui conhecida   e   meu   culto   se   desenvolveu,   foi   como   Mãe-Negra   (Densa   Terra).   Fui   cultuada   na   cultura Cretense-Egéia,   onde   Eu   era   originariamente   venerada   em   grutas   e   cujos   sacerdotes   eram   mulheres. Eu   era   e   sou   a   Lady   of   the   Beasts   (Senhora   Pássaro)   mulher   de   instinto   animal   venerada   nas montanhas. Como    em    várias    culturas    fui    comparada    como    a    Mãe   Animal    de    seios    sempre    descoberto    que amamenta   seus   filhotes,   como   a   cabra,   vaca,   etc.   como   indicam   as   vestes   de   peles   e   as   roupas   das sacerdotisas   que   sempre   apareciam   diante   de   meu   altar   com   seus   seios   descobertos.   Em   algumas culturas,   Eu   tinha   nas   costas   linhas   verticais   que   lembravam   penas   da   cauda   dos   pássaros.   Em outras   culturas,   uma   pequena   estatueta   na   qual   Eu   era   representada   com   uma   criança   em   meu   colo, às vezes com cabeça de cobra. Na   Suméria   fui   cultuada   como   INANNA,   popularíssima   força   de   dupla   personalidade:   Eu   era   Tida   de manhã   como   uma   valorosa   mulher   "Senhora   Guerreira"   a   deusa   de   muitos   heróis,   e   de   noite   Eu   era   a deusa   da   fertilidade,   dos   prazeres   e   do   amor,   fertilizando   as   sementes   na   terra   como   também   o próprio homem. Por   isso,   fui   chamada   de   Divindade   Decaída,   isso,   por   meus   vários   aspectos   e   características,   ou seja,   a   própria   posição   vertical   da   Terra,   metade   inferior   da   cabaça,   a   posição   da   mulher   quando recebe   seu   homem   para   ser   fecundada   numa   posição   da   vida,   como   também   a   posição   da   morte, sempre de barriga ou ventre para cima. Chamada   também   de   divindade   decaída,   por   Eu   ser   força   (energia)   contida   mundialmente   em   todas as mulheres, por isso, sou a Força que não é subordinada a um só homem, mas a vários... Fato    que    minhas    sacerdotisas    respeitosamente    representam    de    forma    figurativa    as    "sagradas prostitutas",   por   não   pertencerem   a   um   e   sim   a   todos   os   homens   (Òrìsà’s   Masculinos)   sem   distinção. Assim   eu   possuo   múltiplos   ventres,   pois   sou   Eu   o   ventre   principal   (Mãe   Terra),   na   qual   todas   as minhas   sacerdotisas   sobrenaturais   se   transformam   e   ganham   distinções.   Esta   era   a   necessidade   que a   humanidade   tinha   de   conciliar   sexualidade   e   religião,   como   me   cultuavam   nos   primórdios,   me integrando   ao   poder   dos   opostos.   Me   regressando   ao   primeiro   plano   da   consciência   coletiva   para   lhes assegurar a queda da rigidez patriarcal. Em   Roma,   sou   apaziguada   pelo   terrível   festival   de   Lemúria,   com   suas   cerimônias   de   deificação   à seus mortos... minhas equivalentes romanas são TELLUS, CERES e MAIA. O   medo   dos   homens   ainda   é   imenso,   eles   acham   que   sou   culpada   de   suas   fraquezas   e   até   por   suas incapacidades. Assim,   eles   abençoavam   e   ainda   abençoam   as   espadas,   com   as   quais   matam   uns   aos outros,   e   eu,   por   minha   empatia   as   sinto   atravessarem   em   minha   garganta.   Figurativamente   eles   me submergem   nas   águas,   me   cremam   e   espalham   minhas   cinzas   ao   vento.   Eles   extraem   meu   coração   e cozinham   com   vinagre.   Selam   em   minha   sepultura   quente   com   pétalas   de   rosas,   arroz   e   ferro,... tentando me destruir, e Eu, sempre acabo voltando.  Ao redor do mundo eu sempre volto. Nas   planícies   inglesas,   onde   os   primeiros   Anglo-saxãos   escreveram   poesia   sobre   mim.   Eles   me amaram   e   ainda   me   amam   a   seu   modo   particular...   e   Eu   também   os Amo   do   meu   modo   !   Sou   sempre amada e temida. Os   Japoneses   me   chamam   de   HANNYA,   temendo   minha   boca   e   meu   andar.   Seus   homens,   jovens macios   se   escondem   e   tremem   diante   de   minha   presença,   mas   eu   sinto   seu   sangue   pulsar   quando   os revelo   meus   lábios.   Entretanto,   os   mexicanos   me   chamam   de   LA-LORONA   (A   Chorona)   por   Eu   ser   o jorro   menstrual   de   minhas   filhas,   possibilitando   nascer   em   todo   mundo   milhões   de   seres   ao   mesmo tempo, abundantemente como o choro das águas nas cachoeiras. Na   Índia   fui   chamada   de   RAKSHASI,   tão   bela   e   terrível,   cultuada, Amada   e   temida   pelos   homens   aqui como   em   qualquer   lugar.   Eu   existo   muito   antes   das   tribos,   e   o   medo   dos   homens   de   pronunciarem   o Meu   Nome   já   é   passado,   como   um   grito   herdado   de   pai   para   filho   século   a   século.   Eu,   sempre aparentemente   tenho   uma   função   para   com   eles,   suas   estranhas   sociedades   são   constituídas   e firmadas   sob   uma   ameaça   imaginaria,   o   que   me   faz,   ser   cuidadosamente   colocada   além   das   luzes   de suas tochas. Evolutivamente,   enquanto   suas   tochas   se   transformam   em   lampiões,   e   seus   lampiões   se   transformam em luz néon, sua pequena casa de medo honrado (consciência) permanece intocável. Hoje,   eles   até   acham   que   me   conhecem   profundamente,   mas   apesar   de   Eu   possuir   muitos   nomes, sou    Única,    e    eles    nem    conseguem    considerar    tal    fato.    Por    tantos    outros    Povos    eu    ÌYÀMÌ, singularmente    sou    chamada    de    tantos    nomes    diferentes,    Ex.:    ÒSÒRÓNGÀ    -    ANANANGEL    - CIVATATEO,    SWAWMX    –    IYEMONJA    –    IYEMONJA-ODUA    –    TALAMAUR    –    UPYR    –    ÒDU    EGAEPONA   –   DIANNA   –   NÃNÃ   –   IYAORI   –NANBUKU   -   CIBELLE   –   IYANILÈ   –   ONILÉ   –   IYALAIYE   AZERI   –   IYABUKU   –   NANKUABA   –   IYANLÀ   –   IYELALA   –   IYAMASE   –   IYAMI-AJÉ   –   ELEYE   ALAYÉ   IYAALÉ   –   IYEMOWO   –   MAWÙ   –   ÒDUWA   e   centenas   de   outros   nomes   já   citados   anteriormente...   Mas todos   para   mim   significam   quase   que   a   mesma   coisa.   Os   nomes   não   dizem   nada   do   que   penso   ou   do que   sinto.   Sou   quase   sempre,   uma   coisa   a   ser   deturpada,   caçada   e   metaforicamente   morta.   Coisa que   os   seres   humanos   fazem   quando   suas   mentes   vazias   requerem   algo   negro   (sujo)   para   suas fantasias,   principalmente   sexuais.   Assim   me   desonram,   fazendo   comigo   o   mesmo   que   fazem   com minhas físicas Filhas, através delas me transformando em objeto de seus prazeres e maus-tratos. Ainda    sim    sou    Divindade    decaída,    que    além    de    tudo,    sou   Aquela    que    é    base    da    humanidade sustentando   seus   pés,   amparando   suas   almas   e   corpos   em   minha   residência,   propiciando   estrutura de   vida,   aquela   que   provê   abundância   e   riquezas,   sou   sim,   á   MÃE   UNIVERSAL,   chamada   pelos Yorubà’s, ODÙ para uns, e ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ para outros “. Ìyàmì Òsòróngà “A Mãe Ancestral Universal”. Na   liturgia   tradicional   Yoruba   a   que   deu   origem   a Afro-brasileira,   a   Mãe   Universal   é   denominada   como a   própria   Terra-Negra,   consequentemente   possuindo   vários   nomes   referentes   a   seus   vários   aspectos, não   só   dentro   do   âmbito   natural   como   também   dentro   de   vários   âmbitos   religiosos   Yorubà.   Um   de seus títulos mais respeitado é ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ, nome que é cultuada na "Sociedade Òsòróngà". Já    na    sociedade    Òrìsà    onde    é    cultuada    primordialmente    junto    com    ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ, principalmente   por   ser   o   âmbito   que   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ   entra   ritualmente   no   contexto   feminino   na interação   com   o   oposto   através   de   tudo   que   é   Branco,   se   relacionando   intimamente   no   culto   da cabaça    de    Efun,    atuando    como    um    significante    complemento    na    formação    do    Par    universal    e sobrenatural,   ou   seja,   a   união   dos   opostos   refletida   numa   visão   da   união   de   ÒÒRÌSÀNLÀ   como   o esposo   mítico   da   grande   Mãe   Òrìsà   ÌYÀMÌ-NLÀ,   renomeada   necessariamente   com   o   nome   de   ÌYÀMÌ- ÒSÒRÓNGÀ   onde   é   primordialmente   proprietária   da   cor   vermelha,   cor   símbolo   da   vida,   fonte   de energia,     poder     sobrenatural,     vivacidade,     crescimento,     dinamismo,     movimento,     possibilidade, sensibilidade, fertilidade. Somente   após   a   união   ritual   do   branco   com   o   vermelho,   os   quais   unidos   ritualmente   são   aspecto rituais   capazes   de   dar   existência   à   algo,   tanto   espiritual   quanto   físico,   ou   seja,   a   única   forma   de   se fazer   nascer   ritualmente   a   força   de   um   determinado   Òrìsà   no   culto   e   principalmente   numa   cabeça   de Yawo,   como   também   expressam   a   forma   de   união   dos   gêneros   (macho   e   fêmea)   presidindo   o nascimento de seres físicos no planeta. No    culto    chamado    Awo-Funfun,    ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ    é    conhecida    como    a    Mãe    vermelha,    onde necessariamente   é   mantida   com   esse   mesmo   nome,   estruturalmente   cultuada   como   esposa   mítica   de ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ,    onde    entre    muitos    títulos    classificados    funfun’s    (primordiais)    é    também chamada   de   IYEMOWO   (mãe   que   possibilita   dinheiro   à   suas   filhas),   ou   seja,   os   búzios,   elemento   este símbolo   da   riqueza   e   ancestralidade   de   todas   as   Iyagbas,   pertencendo   primordialmente   a   Bàbáluàiyé o   Òrìsà   que   possibilita   riquezas   matérias.   Este   fato   é   comprovado   na   iniciação   de   um   Yawo   seja   à ÌYÀMÌ   ou   IYEMONJA,   quando   irrevogavelmente   tanto   em   pequenos   ou   grandes   rituais,   seus   Elegun’s saem   à   público   com   suas   roupas   Vermelha   ou   Branca   completamente   cobertas   de Aje   (   Búzios),   num pedido   único   de   riqueza   seguidamente   expressando   a   antigüidade   desse   Supremo   Òrìsà   feminino, seja qual for seu aspecto. Dizer   que   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ   não   é   um   Òrìsà,   ou   dizer   que   Ela   simplesmente   não   tem   iniciação   num culto   próprio,   é   indiscutivelmente   incorrer   numa   enorme   falta   de   conhecimento   referente   a   ÌYÀMÌ- ÒSÒRÓNGÀ. O   que   é   preciso   distinguir   sobre   o   nome   ÒSÒRÓNGÀ,   que   é   nada   mais   nada   menos,   que   uma Sociedade   executora   de   rituais   aos   ancestrais,   onde   ÌYÀMÌ   encabeça   como   a   matriarca   das   IYÁ-MI (minhas   mães),   ou   seja,   tanto   Òrìsà’s   Obirin   (fêmeas)   quanto   os   espíritos   das   Mães   remotas   e recentemente    desencarnadas    (Egungun    feminino),    cultuadas    num    complexo    de    ascensão    a feminilidade,   onde   o   homem   principalmente   tem   seu   precioso   desempenho,   administrando   as   foças femininas,   num   outro   tipo   de   interação   dos   opostos,   agora   força   sobrenatural   feminina   somada   a   força física   masculina,   ato   precioso   para   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ,   que   abençoa   os   homens   com   fecundidade através de Òòrìsà’nlà. Desta   maneira   está   comprovado   que   homens   capacitados   pode   sim,   administrar   pequenos   e   grandes rituais   à   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ,   até   porque   hoje,   o   fato   de   incorrer   os   homens   à   não   cultua-la,   foi   devido uma    pequena    deturpação    que    aconteceu    na    Bahia/Salvador,    quando    um    séquito    de    mulheres praticavam   rituais   às   GÈLÈDÈ’s   abstendo   os   homens   a   participarem   de   tais   ritos,   "era   tanta   força   que elas    tinham    que    o    culto    acabou    se    extinguindo    completamente",    fato    que    deu    origem    a    uma irmandade   de   mulheres   de   crença   Católica...   Fatos   que   para   os   Yorubanos   não   tem   coesão   alguma referente   ao   culto   de   GELEDE,   o   que   na   verdade,   é   outro   departamento   em   que   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ está inserida de forma complexa distinta comparado ao seu culto próprio. Note   bem,   como   faz   uma   grande   diferença   de   acentuações   do   nome   ÌYÀMÌ   (poderosa   e   respeitável Mãe),   o   que   torna   totalmente   diferente   do   nome   IYÁMI   (minha   mãe),   tanto   na   escrita   quanto   na caraterística   verbal   desempenhada   no   título.   Por   isso,   tanto   na   sociedade   ÒSÒRÓNGÀ   quanto   na sociedade   Òrìsà,   ÌYÀMÌ   mãe   universal,   é,   e   deve   sempre   ser   cultuada   como   o   núcleo   feminino,   como também na interação do seu oposto, que é o próprio ÒÒRÌSÀNLÀ, o Pai Universal. Na   verdade,   ÌYÀMÌ   é   uma   poderosa   força   singular   que   atua   naturalmente   como   uma   matriarca,   num tipo   de   canalizadora   do   poder   sobrenatural   ou   físico   feminino,   particularidade   especial   que   cada   uma Elas   desempenham   um   tipo   de   função   diferenciada,   mas   primeiramente   como   verdadeiras   fontes geradoras   de   vidas,   onde   todas   estão   voltadas   para   a   Grande   Mãe   que   é   o   Òrìsà   ÌYÀMÌ,   atuando como base estrutural da vida, que em natural oposição preside a morte. Fato que comprova sua estreita relação com os Egunguns. Por   isso,   explicitamente   de   forma   figurativa   é   afamada   também   como   a   Dona   dos   Mares,   ou   seja,   o próprio   útero   mítico   planetário,   possuindo   suas   Águas   Verdes   ou   Azuis,   cores   estas   oriundas   do Negro,   o   que   comprova   sua   inteira   relação   com   a   morte   e   consequentemente   com   Egungun,   fato   que recebe    o    nome    de    ÌYÉMÒNJÁ-ÒDUÀ,    possuindo    poderosamente    uma    característica    anfíbia associada   ao   Mar   e   a   Terra.   Por   isso   ÌYÀMÌ,   seja   sob   o   titulo   de   ÒSÒRÓNGÀ   ou   IYÉMÒNJÁ,   é   uma única    Grande    Mãe,    que    irrevogavelmente    está    naturalmente    e    ritualmente    relacionada    a    uma condição   anfíbia,   possivelmente   cultuada   Tanto   na   Água   quanto   na   Terra   com   nomes   distintos,   o   que faz   da   grande   Mãe   Poderosa   em   seus   vários   aspectos   rituais,   quando   acontece   suas   transmutações no âmbito natural e no âmbito religioso. Comprovamos   isso   no   culto   de   Egungun,   onde   ÌYÀMÌ   é   a   primordial   proprietária   do   Mel   (elemento natural),    cujo    alimento    é    muito    utilizado    no    culto    à    todo    os    Egungun    (ancestral),    principalmente SÀNGÓ. Já   dá   para   perceber,   o   verdadeiro   motivo   que   nas   rodas   de   SANGO   se   louva   tanto   IYÉMÒNJÁ- ÒDUA,   não   havendo   veracidade   no   fato   de   SANGO   ser   uma   prole   direta   de   IYÉMÒNJÁ   e   sim   porque IYÉMÒNJÁ   é   a   Mãe   mítica   de   todos   os   seres   vivos,   e   principalmente   pela   condição   de   SANGO   ser um   memorável   e   grande   Egungun   desencarnado,   o   qual   é   cultuado   aqui   no   Brasil   equivocadamente como   um   Òrìsà,   onde   acabou   sendo   confundido   com   os   próprio   Òrìsàs   JAKUTA   e AGANJU,   nos   quais SANGO foi iniciado individualmente quando vivo. Este   é   o   verdadeiro   fato   que   ÌYÀMÌ   ÒSÒRÓNGÀ   necessariamente,   com   o   nome   de   IYÉMÒNJÁ,   é louvada   nas   Rodas   de   SANGO,   ou   seja,   é   também   inserida   nos   rituais   do   grande   Egungun-Sango, representante   primordial   do   séquito   ancestral   Yorubà,   fato   ignorado   aqui   no   Brasil   pela   maioria   dos que   exercem   o   titulo   de   Babalorixa   e   Iyalorixa.   Pois   até   os   Uruguaios   e   Paraguaios   corrigiram   este assunto, e já estão bem afrente comparado ao Brasil no tocante a SANGO. Voltando    ao    contexto    feminino,    ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ    é    uma    Poderosa    força    voltada    ao    principio feminino,   principalmente   na   função   do   Útero,   Seios   e   Regra   Menstrual,   uma   Mãe   dotada   de   liderança, justeza, parcialidade e irritabilidade efêmera, possuidora de Astúcia e Sabedoria. Na   sociedade   das   GÉLÈDÈ   (mascaras),   Ela   é   também   chamada   pelo   nome   ÌYÀMÌ-AKO,   titulo   que   faz referencia    ao    Pássaro    "Wako-wako"    representante    de    sua    principal    expressão    Animal    Alado    e Caçador.   No   culto   GÈLÈDÈ,   acontece   a   saída   seqüencial   das   mascaras,   onde   a   mascara   AKO encabeça   o   titulo   de   IYALODE   (primeira   dama   da   sociedade).   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ   é   ainda   chamada ÌYÀMÌ-AKOKO   (Poderosa   e   respeitável   Mãe   ancestral   Suprema),   pois   este   titulo   entre   alguns   outros   é somente uma referencia a Antigüidade da Terra (O planeta)
TODOS OS DIREITOS RESERVADOS
Contatos 11 3492-0169 11-5513-6064        11- 98255-6755 VOLTAR PRÓXIMA HOME
Ìyàmì Òsòróngà PODER FEMININO NO CONTRASTE DE AMOR E MEDO Sem       sombra       de dúvida,    a    mulher    e seu   Poder   é   um   dos Mitos                   mais profundos   da   história h     u     m     a     n     a     .       Principalmente,      por serem      possuidoras de         uma         força misteriosa,      até      nos      dias      de      hoje      são exageradamente    cercadas    de    medos,    o    que provocou      no      ocidente      muitos      equívocos referente       a       forma       de       cultuar       ÌYÀMÌ ÒSÒRÓNGÀ.    Irrevogavelmente    o    Poder    da mulher   em   todas   as   culturas   do   planeta   sempre foi    reverenciado    e    consequentemente    muito temido.   Se   olhássemos   para   trás   alcançaríamos as   analises   bem   especificas   do   desempenho   da mulher   e   os   cultos   originados   através   de   seus poderes...Isso      principalmente      nas      Culturas Africanas,   e   se   pudéssemos   ainda   voltar   para ouvir   dentro   de   nós   a   VOZ   do   Poder   da   Fêmea Universal,     escutaríamos     possivelmente     algo bem próximo a isto: Meu   culto   data   desde   a   Idade   da   Pedra.   Na forma     centralizada     de     um     grande     culto     à fertilidade.    No    inicio    da    existência    quando    os seres   humanos   davam   seus   primeiros   passos para   evolução   sobre   as   planícies   intocadas   do planeta... Eu ÌYÀMÌ, estava lá também. O    tempo    passou...    passou...    passou,    e    os homens     desceram     das     planícies     e     foram construir   suas   cidades.   E   eu   abstratamente   fui com eles. Eles     me     cultuaram     na     Babilônia     onde     fui adorada   e   chamada   de   ISTHAR.   Já   no   terceiro milênio     antes     de     Cristo,     os     homens     me invocavam   de   tal   maneira   com   sabedoria,   meu Poder    era    apaziguado...    e    minha    força    então podia    ser    detida,    como    poder    feminino    gerei muitos   filhos   (seres   humanos)   mais   de   cem   ao dia. No    Egito    fui    amada    com    o    nome    de    NEITH apreciada   como   a   mais   velha   e   a   mais   sábia das Divindades, sempre à frente das artes úteis. Contemplada   no   céu   noturno   que   se   arqueava sobre   a Terra   formando   com   minhas   mãos   e   pés as    portas    da    Vida    e    da    Morte.    Por    isso    fui também   cultuada   principalmente   em   seus   cultos fúnebres    como    Guerreira    Protetora    de    seus mortos,   Eu,   era   associada   a   vida   e   a   morte, como   a   principal   representante   de   DEUS,   para os     Egípcios,     Eu     era     uma     totalidade     do Supremo.   Posteriormente   fui   relacionada   a   ÍSIS, por ser Ela, uma deusa da beleza e fertilidade. Entre   os   Hebreus   fui   chamada   de ASTARTE.   Na Frígia     apareci     como     CIBELE     (a     guerreira caçadora   possuidora   dos   9   fogos),   indicando   a fertilidade. Na    Grécia,    recebi    o    nome    de    REA,    GEA    e DEMETER,    por    ser    sempre    densa,    profunda, misteriosa    e    escura    (TERRA).    Senhora    do mundo      inferior      no      sentido      vertical      das profundezas   da   terra,   por   isso   fui   relacionada também     à     Morte.     Meu     ventre     terreno     e magnético   que   guarda   os   mortos,   numa   eterna restituição,   Meu   ventre   que   é   também   o   centro da   fertilidade   de   onde   a   vida   emana.   Por   isso sou   como   labirinto   que   significa   entrar   no   ventre para   encontrar   a   morte,   e   dele   tal   qual   o   grão   de trigo gloriosamente brota. Na   Grécia,   sou   chamada   de   LAMIA,   amada   e alimentada   por   homens   e   seus   filhos   homens. Como    Deusa    celta    fui    chamada    de   ANNIS    e meu   culto   alcançou   a   Europa.   Porém,   a   forma que     mais     fui     conhecida     e     meu     culto     se desenvolveu,     foi     como     Mãe-Negra     (Densa Terra).   Fui   cultuada   na   cultura   Cretense-Egéia, onde    Eu    era    originariamente    venerada    em grutas   e   cujos   sacerdotes   eram   mulheres.   Eu era    e    sou    a    Lady    of    the    Beasts    (Senhora Pássaro)    mulher    de    instinto    animal    venerada nas montanhas. Como   em   várias   culturas   fui   comparada   como   a Mãe   Animal   de   seios   sempre   descoberto   que amamenta   seus   filhotes,   como   a   cabra,   vaca, etc.    como    indicam    as    vestes    de    peles    e    as roupas   das   sacerdotisas   que   sempre   apareciam diante      de      meu      altar      com      seus      seios descobertos.   Em   algumas   culturas,   Eu   tinha   nas costas   linhas   verticais   que   lembravam   penas   da cauda   dos   pássaros.   Em   outras   culturas,   uma pequena   estatueta   na   qual   Eu   era   representada com   uma   criança   em   meu   colo,   às   vezes   com cabeça de cobra. Na     Suméria     fui     cultuada     como     INANNA, popularíssima   força   de   dupla   personalidade:   Eu era   Tida   de   manhã   como   uma   valorosa   mulher "Senhora   Guerreira"   a   deusa   de   muitos   heróis, e   de   noite   Eu   era   a   deusa   da   fertilidade,   dos prazeres   e   do   amor,   fertilizando   as   sementes   na terra como também o próprio homem. Por   isso,   fui   chamada   de   Divindade   Decaída, isso,       por       meus       vários       aspectos       e características,     ou     seja,     a     própria     posição vertical   da   Terra,   metade   inferior   da   cabaça,   a posição   da   mulher   quando   recebe   seu   homem para    ser    fecundada    numa    posição    da    vida, como   também   a   posição   da   morte,   sempre   de barriga ou ventre para cima. Chamada    também    de    divindade    decaída,    por Eu   ser   força   (energia)   contida   mundialmente   em todas   as   mulheres,   por   isso,   sou   a   Força   que não    é    subordinada    a    um    só    homem,    mas    a vários... Fato   que   minhas   sacerdotisas   respeitosamente representam   de   forma   figurativa   as   "sagradas prostitutas",   por   não   pertencerem   a   um   e   sim   a todos    os    homens    (Òrìsà’s    Masculinos)    sem distinção.   Assim   eu   possuo   múltiplos   ventres, pois   sou   Eu   o   ventre   principal   (Mãe   Terra),   na qual        todas        as        minhas        sacerdotisas sobrenaturais      se      transformam      e      ganham distinções.    Esta    era    a    necessidade    que    a humanidade    tinha    de    conciliar    sexualidade    e religião,    como    me    cultuavam    nos    primórdios, me    integrando    ao    poder    dos    opostos.    Me regressando   ao   primeiro   plano   da   consciência coletiva   para   lhes   assegurar   a   queda   da   rigidez patriarcal. Em   Roma,   sou   apaziguada   pelo   terrível   festival de   Lemúria,   com   suas   cerimônias   de   deificação à   seus   mortos...   minhas   equivalentes   romanas são TELLUS, CERES e MAIA. O    medo    dos    homens    ainda    é    imenso,    eles acham   que   sou   culpada   de   suas   fraquezas   e até     por     suas     incapacidades.     Assim,     eles abençoavam    e    ainda    abençoam    as    espadas, com   as   quais   matam   uns   aos   outros,   e   eu,   por minha   empatia   as   sinto   atravessarem   em   minha garganta.   Figurativamente   eles   me   submergem nas    águas,    me    cremam    e    espalham    minhas cinzas   ao   vento.   Eles   extraem   meu   coração   e cozinham     com     vinagre.     Selam     em     minha sepultura   quente   com   pétalas   de   rosas,   arroz   e ferro,...    tentando    me    destruir,    e    Eu,    sempre acabo voltando.  Ao redor do mundo eu sempre volto. Nas     planícies     inglesas,     onde     os     primeiros Anglo-saxãos    escreveram    poesia    sobre    mim. Eles   me   amaram   e   ainda   me   amam   a   seu   modo particular...   e   Eu   também   os Amo   do   meu   modo ! Sou sempre amada e temida. Os     Japoneses     me     chamam     de     HANNYA, temendo     minha     boca     e     meu     andar.     Seus homens,   jovens   macios   se   escondem   e   tremem diante   de   minha   presença,   mas   eu   sinto   seu sangue   pulsar   quando   os   revelo   meus   lábios. Entretanto,   os   mexicanos   me   chamam   de   LA- LORONA    (A    Chorona)    por    Eu    ser    o    jorro menstrual     de     minhas     filhas,     possibilitando nascer    em    todo    mundo    milhões    de    seres    ao mesmo   tempo,   abundantemente   como   o   choro das águas nas cachoeiras. Na   Índia   fui   chamada   de   RAKSHASI,   tão   bela   e terrível,     cultuada,     Amada     e     temida     pelos homens   aqui   como   em   qualquer   lugar.   Eu   existo muito   antes   das   tribos,   e   o   medo   dos   homens de   pronunciarem   o   Meu   Nome   já   é   passado, como   um   grito   herdado   de   pai   para   filho   século a   século.   Eu,   sempre   aparentemente   tenho   uma função      para      com      eles,      suas      estranhas sociedades    são    constituídas    e    firmadas    sob uma    ameaça    imaginaria,    o    que    me    faz,    ser cuidadosamente    colocada    além    das    luzes    de suas tochas. Evolutivamente,     enquanto     suas     tochas     se transformam   em   lampiões,   e   seus   lampiões   se transformam   em   luz   néon,   sua   pequena   casa   de medo       honrado       (consciência)       permanece intocável. Hoje,     eles     até     acham     que     me     conhecem profundamente,    mas    apesar    de    Eu    possuir muitos     nomes,     sou     Única,     e     eles     nem conseguem     considerar     tal     fato.     Por     tantos outros    Povos    eu    ÌYÀMÌ,    singularmente    sou chamada    de    tantos    nomes    diferentes,    Ex.: ÒSÒRÓNGÀ    -    ANANANGEL    -    CIVATATEO, SWAWMX   –   IYEMONJA   –   IYEMONJA-ODUA   TALAMAUR   –   UPYR   –   ÒDU   –   EGAEPONA   DIANNA    –    NÃNÃ    –    IYAORI    –NANBUKU    - CIBELLE    –    IYANILÈ    –    ONILÉ    –    IYALAIYE    AZERI   –   IYABUKU   –   NANKUABA   –   IYANLÀ   IYELALA   –   IYAMASE   –   IYAMI-AJÉ   –   ELEYE   ALAYÉ    –    IYAALÉ    –    IYEMOWO    –    MAWÙ    ÒDUWA   e   centenas   de   outros   nomes   já   citados anteriormente...   Mas   todos   para   mim   significam quase    que    a    mesma    coisa.    Os    nomes    não dizem   nada   do   que   penso   ou   do   que   sinto.   Sou quase    sempre,    uma    coisa    a    ser    deturpada, caçada   e   metaforicamente   morta.   Coisa   que   os seres    humanos    fazem    quando    suas    mentes vazias   requerem   algo   negro   (sujo)   para   suas fantasias,    principalmente    sexuais.    Assim    me desonram,   fazendo   comigo   o   mesmo   que   fazem com    minhas    físicas    Filhas,    através    delas    me transformando   em   objeto   de   seus   prazeres   e maus-tratos. Ainda   sim   sou   Divindade   decaída,   que   além   de tudo,   sou   Aquela   que   é   base   da   humanidade sustentando   seus   pés,   amparando   suas   almas e    corpos    em    minha    residência,    propiciando estrutura   de   vida,   aquela   que   provê   abundância e    riquezas,    sou    sim,    á    MÃE    UNIVERSAL, chamada    pelos    Yorubà’s,    ODÙ    para    uns,    e ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ para outros “. Ìyàmì Òsòróngà “A Mãe Ancestral Universal”. Na   liturgia   tradicional   Yoruba   a   que   deu   origem a Afro-brasileira,   a   Mãe   Universal   é   denominada como   a   própria   Terra-Negra,   consequentemente possuindo    vários    nomes    referentes    a    seus vários    aspectos,    não    só    dentro    do    âmbito natural   como   também   dentro   de   vários   âmbitos religiosos    Yorubà.    Um    de    seus    títulos    mais respeitado   é   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ,   nome   que   é cultuada na "Sociedade Òsòróngà". Já     na     sociedade     Òrìsà     onde     é     cultuada primordialmente      junto      com      ÒÒRÌSÀNLÀ- ÒBÁTÁLÀ,   principalmente   por   ser   o   âmbito   que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ       entra       ritualmente       no contexto   feminino   na   interação   com   o   oposto através   de   tudo   que   é   Branco,   se   relacionando intimamente     no     culto     da     cabaça     de     Efun, atuando   como   um   significante   complemento   na formação   do   Par   universal   e   sobrenatural,   ou seja,   a   união   dos   opostos   refletida   numa   visão da   união   de   ÒÒRÌSÀNLÀ   como   o   esposo   mítico da   grande   Mãe   Òrìsà   ÌYÀMÌ-NLÀ,   renomeada necessariamente     com     o     nome     de     ÌYÀMÌ- ÒSÒRÓNGÀ        onde        é        primordialmente proprietária    da    cor    vermelha,    cor    símbolo    da vida,    fonte    de    energia,    poder    sobrenatural, vivacidade,            crescimento,            dinamismo, movimento,         possibilidade,         sensibilidade, fertilidade. Somente   após   a   união   ritual   do   branco   com   o vermelho,    os    quais    unidos    ritualmente    são aspecto    rituais    capazes    de    dar    existência    à algo,   tanto   espiritual   quanto   físico,   ou   seja,   a única   forma   de   se   fazer   nascer   ritualmente   a força    de    um    determinado    Òrìsà    no    culto    e principalmente    numa    cabeça    de    Yawo,    como também    expressam    a    forma    de    união    dos gêneros      (macho      e      fêmea)      presidindo      o nascimento de seres físicos no planeta. No      culto      chamado      Awo-Funfun,      ÌYÀMÌ- ÒSÒRÓNGÀ     é     conhecida     como     a     Mãe vermelha,    onde    necessariamente    é    mantida com      esse      mesmo      nome,      estruturalmente cultuada   como   esposa   mítica   de   ÒÒRÌSÀNLÀ- ÒBÁTÁLÀ,       onde       entre       muitos       títulos classificados    funfun’s    (primordiais)    é    também chamada    de    IYEMOWO    (mãe    que    possibilita dinheiro    à    suas    filhas),    ou    seja,    os    búzios, elemento       este       símbolo       da       riqueza       e ancestralidade       de       todas       as       Iyagbas, pertencendo    primordialmente    a    Bàbáluàiyé    o Òrìsà    que    possibilita    riquezas    matérias.    Este fato   é   comprovado   na   iniciação   de   um   Yawo seja      à      ÌYÀMÌ      ou      IYEMONJA,      quando irrevogavelmente      tanto      em      pequenos      ou grandes   rituais,   seus   Elegun’s   saem   à   público com      suas      roupas      Vermelha      ou      Branca completamente   cobertas   de   Aje   (   Búzios),   num pedido      único      de      riqueza      seguidamente expressando    a    antigüidade    desse    Supremo Òrìsà feminino, seja qual for seu aspecto. Dizer   que   ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ   não   é   um   Òrìsà, ou     dizer     que     Ela     simplesmente     não     tem iniciação   num   culto   próprio,   é   indiscutivelmente incorrer    numa    enorme    falta    de    conhecimento referente a ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ. O    que    é    preciso    distinguir    sobre    o    nome ÒSÒRÓNGÀ,   que   é   nada   mais   nada   menos, que    uma    Sociedade    executora    de    rituais    aos ancestrais,     onde     ÌYÀMÌ     encabeça     como     a matriarca   das   IYÁ-MI   (minhas   mães),   ou   seja, tanto     Òrìsà’s     Obirin     (fêmeas)     quanto     os espíritos    das    Mães    remotas    e    recentemente desencarnadas   (Egungun   feminino),   cultuadas num    complexo    de    ascensão    a    feminilidade, onde   o   homem   principalmente   tem   seu   precioso desempenho,   administrando   as   foças   femininas, num   outro   tipo   de   interação   dos   opostos,   agora força    sobrenatural    feminina    somada    a    força física    masculina,    ato    precioso    para    ÌYÀMÌ- ÒSÒRÓNGÀ,    que    abençoa    os    homens    com fecundidade através de Òòrìsà’nlà. Desta   maneira   está   comprovado   que   homens capacitados   pode   sim,   administrar   pequenos   e grandes     rituais     à     ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ,     até porque   hoje,   o   fato   de   incorrer   os   homens   à   não cultua-la,   foi   devido   uma   pequena   deturpação que   aconteceu   na   Bahia/Salvador,   quando   um séquito     de     mulheres     praticavam     rituais     às GÈLÈDÈ’s   abstendo   os   homens   a   participarem de   tais   ritos,   "era   tanta   força   que   elas   tinham que       o       culto       acabou       se       extinguindo completamente",    fato    que    deu    origem    a    uma irmandade    de    mulheres    de    crença    Católica... Fatos   que   para   os   Yorubanos   não   tem   coesão alguma   referente   ao   culto   de   GELEDE,   o   que na    verdade,    é    outro    departamento    em    que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ     está     inserida     de     forma complexa     distinta     comparado     ao     seu     culto próprio. Note   bem,   como   faz   uma   grande   diferença   de acentuações     do     nome     ÌYÀMÌ     (poderosa     e respeitável     Mãe),     o     que     torna     totalmente diferente   do   nome   IYÁMI   (minha   mãe),   tanto   na escrita       quanto       na       caraterística       verbal desempenhada    no    título.    Por    isso,    tanto    na sociedade    ÒSÒRÓNGÀ    quanto    na    sociedade Òrìsà,   ÌYÀMÌ   mãe   universal,   é,   e   deve   sempre ser    cultuada    como    o    núcleo    feminino,    como também   na   interação   do   seu   oposto,   que   é   o próprio ÒÒRÌSÀNLÀ, o Pai Universal. Na    verdade,    ÌYÀMÌ    é    uma    poderosa    força singular    que    atua    naturalmente    como    uma matriarca,   num   tipo   de   canalizadora   do   poder sobrenatural   ou   físico   feminino,   particularidade especial   que   cada   uma   Elas   desempenham   um tipo   de   função   diferenciada,   mas   primeiramente como    verdadeiras    fontes    geradoras    de    vidas, onde   todas   estão   voltadas   para   a   Grande   Mãe que    é    o    Òrìsà    ÌYÀMÌ,    atuando    como    base estrutural    da    vida,    que    em    natural    oposição preside a morte. Fato   que   comprova   sua   estreita   relação   com   os Egunguns. Por   isso,   explicitamente   de   forma   figurativa   é afamada   também   como   a   Dona   dos   Mares,   ou seja,      o      próprio      útero      mítico      planetário, possuindo   suas   Águas   Verdes   ou   Azuis,   cores estas   oriundas   do   Negro,   o   que   comprova   sua inteira         relação         com         a         morte         e consequentemente     com     Egungun,     fato     que recebe       o       nome       de       ÌYÉMÒNJÁ-ÒDUÀ, possuindo    poderosamente    uma    característica anfíbia   associada   ao   Mar   e   a   Terra.   Por   isso ÌYÀMÌ,    seja    sob    o    titulo    de    ÒSÒRÓNGÀ    ou IYÉMÒNJÁ,    é    uma    única    Grande    Mãe,    que irrevogavelmente        está        naturalmente        e ritualmente   relacionada   a   uma   condição   anfíbia, possivelmente   cultuada   Tanto   na   Água   quanto na    Terra    com    nomes    distintos,    o    que    faz    da grande   Mãe   Poderosa   em   seus   vários   aspectos rituais,    quando    acontece    suas    transmutações no âmbito natural e no âmbito religioso. Comprovamos   isso   no   culto   de   Egungun,   onde ÌYÀMÌ     é     a     primordial     proprietária     do     Mel (elemento     natural),     cujo     alimento     é     muito utilizado   no   culto   à   todo   os   Egungun   (ancestral), principalmente SÀNGÓ. Já   dá   para   perceber,   o   verdadeiro   motivo   que nas      rodas      de      SANGO      se      louva      tanto IYÉMÒNJÁ-ÒDUA,   não   havendo   veracidade   no fato     de     SANGO     ser     uma     prole     direta     de IYÉMÒNJÁ   e   sim   porque   IYÉMÒNJÁ   é   a   Mãe mítica   de   todos   os   seres   vivos,   e   principalmente pela   condição   de   SANGO   ser   um   memorável   e grande     Egungun     desencarnado,     o     qual     é cultuado   aqui   no   Brasil   equivocadamente   como um   Òrìsà,   onde   acabou   sendo   confundido   com os    próprio    Òrìsàs    JAKUTA    e    AGANJU,    nos quais     SANGO     foi     iniciado     individualmente quando vivo. Este      é      o      verdadeiro      fato      que      ÌYÀMÌ ÒSÒRÓNGÀ   necessariamente,   com   o   nome   de IYÉMÒNJÁ,   é   louvada   nas   Rodas   de   SANGO, ou    seja,    é    também    inserida    nos    rituais    do grande          Egungun-Sango,          representante primordial    do    séquito    ancestral    Yorubà,    fato ignorado   aqui   no   Brasil   pela   maioria   dos   que exercem   o   titulo   de   Babalorixa   e   Iyalorixa.   Pois até   os   Uruguaios   e   Paraguaios   corrigiram   este assunto,   e   já   estão   bem   afrente   comparado   ao Brasil no tocante a SANGO. Voltando       ao       contexto       feminino,       ÌYÀMÌ- ÒSÒRÓNGÀ   é   uma   Poderosa   força   voltada   ao principio   feminino,   principalmente   na   função   do Útero,    Seios    e    Regra    Menstrual,    uma    Mãe dotada    de    liderança,    justeza,    parcialidade    e irritabilidade   efêmera,   possuidora   de   Astúcia   e Sabedoria. Na   sociedade   das   GÉLÈDÈ   (mascaras),   Ela   é também   chamada   pelo   nome   ÌYÀMÌ-AKO,   titulo que    faz    referencia    ao    Pássaro    "Wako-wako" representante     de     sua     principal     expressão Animal   Alado    e    Caçador.    No    culto    GÈLÈDÈ, acontece    a    saída    seqüencial    das    mascaras, onde    a    mascara    AKO    encabeça    o    titulo    de IYALODE   (primeira   dama   da   sociedade).   ÌYÀMÌ- ÒSÒRÓNGÀ   é   ainda   chamada   ÌYÀMÌ-AKOKO (Poderosa      e      respeitável      Mãe      ancestral Suprema),   pois   este   titulo   entre   alguns   outros   é somente   uma   referencia   a   Antigüidade   da   Terra (O planeta)
TODOS OS DIREITOS RESERVADOS